支正穴 手太阳经通心脏的络穴 支正愿和大家心心相通 支正是在甜蜜家园开始学习自我保健知识的 这儿是我的家 这儿有我的兄弟姐妹 我愿意在这里筑一小巢 留下我的学习足迹 小巢可能会越发杂乱 但好在我知道有用的东西都在哪 呵呵 现代医学部分坛子里有 这里就不放了 支正 有去除身体赘生物的功效
我为病重的中医开处方
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下一篇 2008-05-13 07:38:27
/ 个人分类:中医理论
我为病重的中医开处方
作者简介
王世保,青年学者。1975年2月生于河南省商城县,1998年毕业于北京中医药大学中药学院,毕业后一直致力于中国古典文化的复兴和西方文化的批判。在众多的学术领域有着开拓性的研究,已出版古典诗歌专著《当代天空飘过一缕古风》,发表《道行天下》等论文多篇。
中医是中国文化发展的产物,它植根于中国固有文化的土壤中,几千年来,一直维护着中国人的身心健康。但在近代,中医却遭受了来自西方文化排斥的劫难,直到今天仍然没有摆脱被淘汰的生存危机。十九世纪末,西方列强的坚船利炮携着以科学和民主为主流思想的西方理性主义文化侵入了中国这块古老而又常新的土地,使其在二十世纪发生了天翻地覆的变化。中国人逐渐接受了这种来自西方的理性主义文化,其生存的形态随之走向了西化,中国固有文化的土壤也几乎被西方文化的掘土机给挖的一干二净。没有了适合于自己生存与发展的文化氛围,中医也就从此被抛入一种风雨飘摇的生存环境之中。
“五四新文化运动”以后,自我意识逐渐被西化的中国人只能从西方文化的角度(科学、西医)来审视中医,这导致了以陆渊雷为首的中医学界在1950年全国第一次卫生会议上制定了发展中医的中医科学化政策。因此,中医科学化政策本是西方文化在近代作用于中国固有文化的产物。那么,在这种异质的文化土壤中生存了半个多世纪的中医现状又如何?
据有关统计,全国的中医队伍人数已经从新中国成立前的80余万锐减到27万,纯粹用中医理论进行看病的在编中医只有3万人左右,而中国的总人口却从原来的四亿猛增到现在的十三亿。从数字上看,这是一个极大的反差,它有力地印证了中医在新中国成立后一直走向衰败的事实。
现在农村已经很少见到闻名的老中医了,大城市中医院中的中医基本上西化了,他们多是开着核磁、CT、心电图等西医的检测仪器来给病人进行诊断,给病人开的药物也是中西药夹杂。总之,什么途径能够提高医院的经营利润,这些中医院就采用什么途径。
中医医疗现状如此,中医教育的状况也好不到哪里去。如今,全国每个省都开办了中医院校。但是,这些学校的学生们努力学习的不再是文言古籍,钻研的不再是中医经典;他们每天早晨读的是英语,精修的是近四成的西医课程,因为他们考研要用这个,毕业转行更需要用这个。于是,在这种中医科学化的引导下,各大中医院校正在走向异化中医的路途,从根本上导致中医进一步衰落。
可是那些无明的中医学界的学者们还是在唯科学主义的意识形态熏陶下做着五十多年前他们先辈们已经做过的白日梦:
“必须用科学来审查中医的合法性与正当性!”
“中医必须用科学把自己解释清楚,明明白白地为病人看病!”“中医理论必须与西医理论结合,创造出更高的医学理论!”
这些似是而非的观点可从没有经过他们仔细地论证,只是这些学者们在唯科学主义的时代精神主导下无意识地作出的想当然。然而,就是这些想当然的意见却在左右着人们发展中医的战略方向,把中医的发展引向歧途。
正气极其虚弱的中医已经抵挡不住科学这种强大的“寒湿”之气的入侵,当自己已经处于“半身瘫痪”的状态下,还在继续“必须”接受“寒湿”之气的入侵。
正气不足,邪毒日深——— 这就是中医总的病情。医经有言:“正气存内,邪不可干”,“急则治其标,缓则治其本”。对于已经“病重”的中医,现在必须对其进行标本兼治:我们必须复兴中国固有文化,这是“培元固本”;我们必须改变唯科学主义对中医战略方向的主导,这是“驱邪治标”。只有这两种途径相结合,才能为中医的振兴提供新的生机。
基于以上分析,我从中医教育体制和管理体制两个方面开出了六个“辨证施治的处方”,期望以此恢复中医发展的健康之路。
效果如何,有待“临床”进一步验证!
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